Hinduism के सद्गुरु बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) कौआई अधीनम (Kauai Aadheenam) के आध्यात्मिक गुरु हैं। वह संस्थापक सद्गुरु सिवाय सुब्रमण्यस्वामी (Sivaya Subramuniyaswami) के 2001 में महासमाधि लेने के बाद से मठ के प्रमुख हैं।
सद्गुरु सुब्रमण्यस्वामी, या गुरुदेव ने अपने शिष्य बोधिनाथ को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया था। सद्गुरु बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) जी 37 वर्षों तक अपने गुरु एवं संस्थापक सद्गुरु सिवाय सुब्रमण्यस्वामी (Sivaya Subramuniyaswami) के साथ मठ में रह कर मार्गदर्शन प्राप्त करते रहे।
बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) जी साल का ज़्यादातर समय वह काउई (Kauai) द्वीप पर बिताते हैं, जहाँ वे हिमालयन अकादमी के विभिन्न प्रकाशनों की देखरेख करते हैं और अंतरराष्ट्रीय पत्रिका हिंदूइज़्म टुडे के प्रकाशक के रूप में काम करते हैं। साथ ही मठ-मंदिर परिसर में, वे युवा भिक्षुओं को उनके सेवा कर्तव्यों और आध्यात्मिक प्रथाओं में प्रशिक्षित करते हैं, और दुनिया भर के सैकड़ों परिवारों के जीवन का मार्गदर्शन करते हैं।

Hinduism सद्गुरु बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) जी के विचार
कुछ पाठकों को यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि आज के विश्वविद्यालयों में प्रोफेसरों का यह दावा बढ़ता जा रहा है कि मानवता ने धर्म का विस्तार किया है तथा उसे एक आदिम विचारधारा तक सीमित कर दिया है। इस कट्टरपंथी दृष्टिकोण के पीछे एक सामान्य तर्क यह है कि हम ऐसे युग में रह रहे हैं जहां सत्य विश्वास पर नहीं बल्कि अनुभवजन्य साक्ष्य और वैज्ञानिक तरीकों पर आधारित है।
ईश्वर का अस्तित्व आस्था पर आधारित होने के कारण वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता, इसलिए ईश्वर के अस्तित्व को नकार दिया जाता है।
जब बात हिंदू धर्म (Hinduism) की आती है, तो ये धर्म-विरोधी विचार एक केंद्रीय पहलू को नजरअंदाज कर देते हैं। हिंदू धर्म में विश्वास के आधार पर किसी परम सत्ता के अस्तित्व को स्वीकार करना नहीं है, बल्कि यह वर्तमान क्षण में देवत्व के व्यक्तिगत अनुभव पर केंद्रित है। दुर्भाग्यवश, आधुनिक विश्व प्रायः ईश्वर के व्यक्तिगत अनुभव पर हिंदू धर्म के फोकस को नजरअंदाज कर देता है, जिसके कारण कुछ लोग गलती से इसे उन धर्मों के साथ समूहीकृत कर देते हैं, जिनका अब कोई संबंध नहीं है। इस अंतर को पाटने के लिए, हम पारंपरिक धार्मिक ढांचे से स्वतंत्र आधुनिक दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए संवाद शुरू कर सकते हैं। हमारा पहला दृष्टिकोण, जिसे प्रत्यक्ष आध्यात्मिक उपहार के रूप में समझा जा सकता है, हिंदू धर्म (Hinduism) में पारलौकिकता की अवधारणा को शामिल करता है।
जनरेटिव ए.आई. हमें बताता है कि “उत्कर्ष में अस्तित्व या जागरूकता की एक ऐसी स्थिति शामिल होती है जो जीवन के सामान्य और सांसारिक पहलुओं से परे होती है, तथा अनुभव या अस्तित्व के उच्चतर या अधिक गहन स्तर तक पहुँचती है।”
इसका एक प्रसिद्ध उदाहरण “ट्रान्सेंडैंटलिज़्म” में मिलता है, जो एक साहित्यिक और दार्शनिक आंदोलन था जो उन्नीसवीं सदी के आरंभ में संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरा। यह विचारधारा प्रकृति को प्रेरणा और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का स्रोत मानती है, तथा मानती है कि प्रकृति में समय व्यतीत करना चेतना की उच्चतर अवस्था तक पहुंचने का एक तरीका है। यद्यपि आज कोई रूपवादी आंदोलन नहीं है, फिर भी बहुत से लोग चेतना की उन्नत अवस्था का अनुभव करने के लिए उत्प्रेरक के रूप में प्रकृति के पहाड़ों, झीलों, नदियों और जंगलों की सुंदरता और एकांत की तलाश करते हैं।
अनिवार्य मनोविज्ञान में आधुनिक सोच यह मानती है कि उत्कृष्टता को सौंदर्य के सभी रूपों में पाया जा सकता है, प्रकृति से लेकर कला तक, गणित से लेकर विज्ञान तक, और यहां तक कि रोजमर्रा के अनुभवों में भी। ऐसे व्यापक उत्प्रेरकों का उल्लेख करने से लोगों को यह विचार समझने में मदद मिलती है कि हिंदू धर्म (Hinduism) केवल विश्वास पर ही केंद्रित नहीं है, बल्कि उच्चतर चेतना का अनुभव करने के लिए समय पर मार्ग प्रदान करने पर भी केंद्रित है।
हिंदू धर्म की अनुभवात्मक प्रकृति को समझने के लिए हमारा दूसरा दृष्टिकोण आध्यात्मिकता के विचार का पता लगाना है। जनरेटिव एआई यह परिभाषा प्रस्तुत करता है: “आध्यात्मिकता एक व्यापक अवधारणा है जो स्वयं से बड़ी किसी चीज़ से जुड़ाव की भावना को समाहित करती है, जो अक्सर जीवन में अर्थ की खोज से जुड़ी होती है। आध्यात्मिकता आमतौर पर भौतिक या भौतिक चीजों के बजाय आत्मा पर केंद्रित होती है, और इसमें अक्सर ऐसे अभ्यास या अनुभव शामिल होते हैं जो व्यक्तियों को अपने आंतरिक स्व, दूसरों, ब्रह्मांड या उच्च शक्ति से जुड़ने में मदद करते हैं।”
आध्यात्मिकता और पारलौकिकता संबंधित अवधारणाएँ हैं। हमारा हिंदू धर्म (Hinduism) का अंतर यह है कि आध्यात्मिकता इस विचार पर निर्भर करती है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर दिव्यता विद्यमान है, मनुष्य की एक शाश्वत प्रकृति या आत्मा है, जिसे योग और ध्यान जैसी विभिन्न प्रथाओं के माध्यम से पहचाना जा सकता है। हममें से जो लोग आध्यात्मिकता पर अच्छी पकड़ रखते हैं, उनके लिए यह कहना आसान है कि हिंदू धर्म (Hinduism) दिव्यता की व्यक्तिगत खोज पर केंद्रित है, जो इस मार्ग पर चलने में मार्गदर्शन करने वाले सुपरिभाषित अनुशासनों द्वारा समर्थित है। ऐसे विषयों पर चर्चा करने से पहले, आइए देखें कि हिंदू ईश्वर के अस्तित्व के प्रश्न को किस प्रकार देखते हैं।
हजारों वर्ष पूर्व ऋषियों की अतिचेतन अंतर्दृष्टि पवित्र उपनिषदों में वर्णित है। श्वेताश्वतर उपनिषद् (4.20) पर विचार करें। “उसका रूप देखने योग्य नहीं है, कोई उसे आँखों से नहीं देखता।” मैं उसे अपने हृदय, अपने मन, अपनी आत्मा से देखता हूँ। जो लोग यह जानते हैं वे अमर हो जाते हैं।”
हाल के समय में, हम श्री रामकृष्ण की जीवनी में देवी काली के दर्शन का एक उदाहरण पाते हैं: “उसी क्षण, रामकृष्ण को देवी काली का दर्शन हुआ। उन्होंने इसे एक अद्भुत अनुभव बताया, जहां तेजस्वी और जीवन से परिपूर्ण दिव्य मां उनके सामने प्रकट हुईं, संसार अदृश्य हो गया और उनका मन अवर्णनीय आनंद और शांति से भर गया। वे देवी को सिर्फ एक छवि के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित, चेतन सत्य के रूप में देखते थे।
इस अनुभव से वह दिव्य आनंद की स्थिति में पहुंच गए और उन्होंने महसूस किया कि दिव्य काली माता हमेशा उनके साथ थीं, उनका मार्गदर्शन और सुरक्षा कर रही थीं। इस अनुभूति ने रामकृष्ण की आध्यात्मिक यात्रा को गहराई से प्रभावित किया, दिव्य माँ की जीवंत उपस्थिति में उनका विश्वास मजबूत किया और उनकी बाद की शिक्षाओं और जीवन को आकार दिया।”
कभी-कभी मुझसे पूछा जाता है: “हम कैसे जानते हैं कि ईश्वर अस्तित्व में है?” शायद इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि यह प्रश्न आमतौर पर दस से बारह वर्ष की आयु के बच्चों द्वारा पूछा जाता है। मेरा उत्तर यह है कि श्री रामकृष्ण जैसे संतों के अनुभवों को पढ़कर हमें पता चलता है कि ईश्वर का अस्तित्व है। मैं उन्हें आश्वस्त करता हूं कि हमें भी इस जन्म में या भविष्य के जन्म में ऐसे गहन अनुभव होंगे।
हिंदू धर्म (Hinduism) दिव्यता का अनुभव करने के लिए दो प्राथमिक दृष्टिकोण प्रदान करता है: मंदिर में पूजा और ध्यान। कई हिन्दू मंदिरों में पूजा करके दिव्यता का अनुभव करते हैं। मेरे गुरु शिवया सुब्रमण्यस्वामी ने इसे इस प्रकार समझाया: “हिंदू पुजारी देवताओं को मंदिर प्रांगण में कुछ मिनटों के लिए आने और प्रकट होने के लिए आमंत्रित करते हैं। देवतागण अपने सूक्ष्म प्रकाश शरीरों में आते हैं। वे पत्थर की मूर्ति के ऊपर मंडराते हैं और आशीर्वाद देते हैं। यदि आप अतीन्द्रिय शक्ति से युक्त हैं और आपकी तीसरी आँख खुली है, तो आप वहाँ ईश्वर को देख सकते हैं और उनका व्यक्तिगत दर्शन कर सकते हैं।”
विज्ञापन 1969 में, मेरे गुरु ने भक्तों के समूहों को पवित्र स्थलों और लोगों की तीर्थयात्राओं पर ले जाना शुरू किया, और मैंने इस आध्यात्मिक प्रयास को जारी रखा है, हाल ही में 2019 में श्रीलंका की यात्रा की। भारत और श्रीलंका की यात्रा के दौरान श्रद्धालुओं ने प्राचीन मंदिरों में भव्य समारोहों में भाग लिया। उन मंदिरों और उनमें होने वाले रहस्यमय अनुष्ठानों ने कुछ भक्तों को दिव्य दर्शन दिए। उन्होंने पत्थर या कांस्य की मूर्तियों को हिलते-डुलते, मुस्कुराते या किसी सजीव मानव-जैसी आकृति में परिवर्तित होते देखा। अन्य लोगों ने अपनी आंखें बंद करके अपने मन में देवता का चेहरा देखा, जो किसी भी जीवित प्राणी की तरह वास्तविक था। यद्यपि कभी-कभी भक्तों को इस प्रकार का दृश्य देखने को मिल सकता है, किन्तु मंदिर में देवता को देखने का अधिक सामान्य तरीका गर्भगृह से निकलने वाली उत्थानकारी, शांतिपूर्ण, दिव्य ऊर्जा के माध्यम से है, जिसे उपस्थिति का आशीर्वाद प्राप्त है।
हिंदू धर्म (Hinduism) दिव्यता का अनुभव करने का एक और तरीका प्रदान करता है, जिसमें व्यक्ति की आत्मा की प्रकृति और ईश्वर के साथ एकता पर ध्यान लगाया जाता है – जिसे अद्वैत कहा जाता है। ध्यान की गहराई में जाने का हमारा अनुभव चार चरणों में आता है। भीतर की ओर उठाया गया एक कदम हमें एक ऐसी चेतना की ओर ले जाता है जो संतुष्ट, रचनात्मक और सहज है। दो कदम हमें दिव्य प्रेम और सभी प्राणियों के साथ एकता के स्तर पर ले आते हैं। तीन आंतरिक चरण हमें उज्ज्वल आंतरिक प्रकाश के स्तर तथा देवताओं और ऋषियों के दर्शन के क्षेत्र तक ले जाते हैं। अंदर चार कदम चलने के बाद हमें यह ज्ञात हो जाता है कि हम सर्वव्यापी चेतना और उस चेतना के पारलौकिक स्रोत से घिरे हुए हैं।
सर्वव्यापकता के लिए सामान्यतः प्रयुक्त संस्कृत शब्द सच्चिदानंद है। हमारी हिमालयन अकादमी की डिक्शनरी में यह परिभाषा दी गई है: “सच्चिदानंद: अस्तित्व-चेतना-आनंद।” पराशक्ति का पर्यायवाची। भगवान शिव का दिव्य मन और साथ ही प्रत्येक आत्मा का शुद्ध अधिचेतन मन। सच्चिदानंद पूर्ण प्रेम और सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान चेतना है, जो समस्त अस्तित्व का स्रोत है, तथापि शुद्ध चेतना है जो समस्त अस्तित्व को समाहित करती है और उसमें व्याप्त है। इसके अलावा इसे शुद्ध चेतना, शुद्ध रूप, अस्तित्व की परत और कई अन्य नाम भी दिए गए हैं। “ध्यानी या योगी का एक लक्ष्य योग के अभ्यास के माध्यम से मन की प्राकृतिक अवस्था, परमानंद को बनाए रखना है।” मेरे परमगुरु योगस्वामी ने इस अवस्था को संक्षेप में समझाया था: “सत् चित् आनंद।” वही एकमात्र वस्तु है – सच्चिदानंद। सत् का अर्थ है ‘तुम हो।’ चित् सर्वव्यापी प्रकाश है, सर्वज्ञ आनंद है। वे तीन हैं, लेकिन वे एक हैं। यही आपका सच्चा स्वभाव है।”
हिंदू धर्म (Hinduism) अपने अनुयायियों से केवल आस्था के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए नहीं कहता है, न ही यह उनसे इस या उस पर विश्वास करने के लिए कहता है। इसके बजाय, वह साहसपूर्वक कहता है कि आप ईश्वर का प्रत्यक्ष अनुभव कर सकते हैं और इस तरह स्वयं ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध कर सकते हैं। ईश्वर को जानने के दो तरीके हैं, और भी बहुत कुछ: मंदिर में पूजा, जहाँ हम अपने अंतरतम से ईश्वर के व्यक्तिगत स्वरूप को जान और देख सकते हैं; और ध्यान, जहाँ हम ईश्वर को एक अवैयक्तिक, सर्वव्यापी चेतना और उसके पारलौकिक स्रोत के रूप में अनुभव कर सकते हैं। यह सब हिंदू धर्म की प्रासंगिकता के प्रश्न का हमारा उत्तर है। हिंदू धर्म (Hinduism) सदैव साधकों को ईश्वर को जानने के लिए समय-परीक्षित विधि प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा, जो अंततः ईश्वर के अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण पुष्टि है।
Hinduism के सद्गुरु बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) जी का जन्म 15 अक्टूबर, 1942 को बर्कले, कैलिफोर्निया में हुआ था और सद्गुरु बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) जी ने 1960 में वेदांत और ध्यान का अध्ययन करना शुरू किया, और जल्द ही उनकी मठवासी जीवन में गहरी रुचि हो गई। वे सितंबर 1964 में वर्जीनिया सिटी, नेवादा में माउंटेन डेजर्ट मठ में गुरुदेव, सद्गुरु सिवाय सुब्रमण्यस्वामी (Sivaya Subramuniyaswami) से मिले, उस समय वे स्कूल में थे।
लेकिन, इस पहली मुलाकात में Hinduism के सद्गुरु बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) ने ईश्वर को पाने की अपनी इच्छा व्यक्त की। गुरुदेव ने उन्हें सप्ताहांत पर सैन फ्रांसिस्को मठ में रहने के लिए कहकर जल्दी ही अपने करीब बुला लिया। जून, 1965 में जब बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) का स्कूल पूरा हो गया, तो बोधिनाथ वेयलान्स्वामी (Bodhinatha Veylanswami) मठ में पूर्णकालिक रूप से रहने लगे और कुछ महीने बाद अगस्त में 22 वर्ष की आयु में उन्होंने साधक व्रत ले लिया।